Politik Identitas

Interview dengan Mediacodex

2010-03-01T10:24:00.000-08:00

Baru-baru saya diwawancarai oleh Wahyd Vannoni dari Mediacodex.com. Wawancara ini diterbitkan dalam bahasa Perancis untuk para pembaca berbahasa Perancis. Edisi online dengan satu video youtube kota Bristol dan Universitas Bristol bisa click di sini.

Appreciating the establishment of the Inter-Religious Council

2010-02-19T01:56:00.000-08:00

(An abridged version of this article appears in The Jakarta Post, February 19, 2010)

Appreciating the Establishment of the Inter-Religious Council
Gabriel Faimau*

The establishment of the Inter-Religious Council (IRC) in Indonesia recently, as reported in The Jakarta Post (Jan. 29, 2010), deserves our appreciation. Indeed the launching of this forum is a timely response by our religious leaders to safeguard the spirit and the soul of our beloved country. The forum itself aims “to build communication among communities from various religions, promote peace and tackle horizontal conflicts, by developing an understanding of pluralism within Indonesian society.”

Inter-religious dialogue initiatives in fact are not new in our country. Such initiatives have been flourishing, at least for the past two decades. However, what makes the initiative of formalizing this IRC an important milestone is the fact that it embodies the spirit of good will and demonstrates a serious intention to protect our national harmony. Moreover, it tells us that we are a realistic nation that always faces up to the various challenges and never gives up in attempting to find creative ways for moving forward.

Echoing the question raised by The Rev. S.A.E. Nababan of the Council of Churches in Indonesia (PGI) at the launching of this forum, we might now simply ask, “So, what is next?” I would argue here that the success of the IRC depends on two basic developments: further advanced steps to strengthen our intra-religious dialogue and proper attention to the role of the secondary elites. Why?

While paying attention to the inter-religious dialogue, attempts to develop this dialogue should be accompanied also by intra-religious dialogue, that is, dialogue within each religious tradition. Using academic terms, scholars often point out that in the inter-religious dialogue we deal with our ‘far-other’ and in the intra-religious dialogue we deal with our ‘near-other’. This point is raised because on the practical level, we cannot deny the fact that there are also different traditions and practices within every religion.

In this context, intra-religious dialogue channels the internal conversation towards communicating the differences between the traditions, views, texts, teachings and practices within any one religion. The importance of intra-religious dialogue lies in the argument that it leads to the public arena of interreligious dialogue, through which conversation is generated from a renewed self-understanding on the one hand and a new understanding of the dialogue partner on the other hand (Kramer, 1990).

We can now turn to the second point about the secondary elites. It becomes evident that the success of any initiative does not simply depend on the strong voice and position of the top leaders who are the primary elites but also on the secondary elites. What I mean by the term ‘secondary elites’ is the local leaders who are in direct contact with people at the grassroots level on a regular basis.

In the context of our discussion, at least, there are three groups of ‘secondary elites’. Firstly, within religious communities, secondary elites include various positions such as local imams, priests, pastors and religious leaders from various faiths. These leaders play an important role because they are dealing directly with their people and therefore their voices carry a lot of influence.

Secondly, we may also call our religious education teachers secondary elites on the grounds that they are in direct contact with our future leaders and young citizens of our country. We might still remember the shocking findings of a survey in 2008 conducted by the Center for Islamic and Society Studies (PPIM) at Syarif Hidayatullah State Islamic University in Jakarta. As reported by this newspaper (The Jakarta Post, Nov. 26, 2008), the survey indicated that most Islamic studies teachers in public and private schools in Java oppose pluralism while tending toward radicalism and conservatism.

Of course this survey should be followed by a qualitative study. However, it does give us an alarming call to deal seriously with the formation of our religious education teachers in connection with our undeniably pluralistic society. Moreover, this formation should be accompanied by the development of a creative and contextualized religious education system that is appreciative of our multicultural society.

Thirdly, another group that we may call secondary elites is our interfaith activists. They are the ‘soldiers’ on the front lines who know the real conditions and the real needs. Various studies indicate that the success of inter-religious dialogue is determined also by how inter-religious activists use religious language to define their civic relationships. This means that inter-religious activists have a special place in our efforts to safeguard our peaceful co-existence.

We applaud the establishment of the IRC in Indonesia. While the success of this council will depend on our willingness to work hard, special attention needs to be given to the discourse of intra-religious dialogue and the important role played by our secondary elites. The late Gus Dur often said that the core of every religion is the genuine brotherhood of humanity. With the establishment of the Inter-Religious Council (IRC), we are hopeful that our commitment to protect our pluralistic society may lead us to the realization of this truth.**

The writer is a PhD Candidate at the Department of Sociology, University of Bristol, United Kingdom and is co-editor of the Journal of NTT Studies.

Challenging "West versus Islam" media paradigms

2010-02-11T01:47:00.000-08:00

Artikel berikut adalah versi singkat dari artikel di JP yang disebarkan oleh Kantor Berita Common Ground.

Challenging “West versus Islam” media paradigms

By Gabriel Faimau

09 February 2010

Bristol, England - At an international conference on “Islam and the Media” organised by the Center for Media, Religion and Culture at the University of Colorado-Boulder in January, many of the participants, including myself, examined the negative stigma attached by the media to Islam and Muslims, especially after 9/11 and various terrorist attempts made in the name of Islam by extremists and militants operating on the fringes of the larger mainstream Muslim community.

In his influential 1981 book, Covering Islam, the late author and literary theorist Edward W. Said captured public attention regarding how experts and the media have determined the way we see Islam. At the heart of Said’s analysis is the notion that media coverage of Islam has closely associated Muslims with militancy, danger and anti-Western sentiment.

In 1997, the Runnymede Trust, a UK-based think tank that promotes a successful multi-ethnic Britain, echoed the same idea in “Islamophobia: A Challenge for Us All”.

A similar tendency was employed to read the events of 9/11 in 2001. Analysing these events, a good number of pundits, analysts, journalists and politicians believed that what we witnessed in the 9/11 attacks and its aftermath was a “clash of civilisations”, that is, a battle between Western and Islamic civilisations as predicted earlier by political scientist Samuel P. Huntington.

For the past three decades, scholarly studies on Islam and Muslims in the media have heavily relied on frameworks such as Said’s analyses, Huntington’s “clash of civilisations” theory, Islamophobia or cultural racism to analyse the questions regarding representations of Islam and Muslims in the media. These frameworks still have a big influence on current studies. In fact, a good number of papers presented during the recent “Islam and media” conference were based on these frameworks.

Of course, the use of such frameworks undeniably shapes the outcome of such findings and analysis. The problem, however, is that at the heart of the above approaches is a binary way of thinking which puts the West on one side and Islam on the other.

Why is the media so obsessed with this binary approach? In my opinion, the binary style of thinking raises two issues.

First, it provides no space for understanding the productive side of the encounter of people with different cultural and religious backgrounds. In a society characterised by increasing complexity, society cannot be just simply painted black and white. After all, society is not static. It has always been dynamic.

Second, the binary approach, which includes the idea of “West versus Islam” or the civilised versus the uncivilised, has been developed upon the premise that media discourse has the power to control the unjust social representations of other cultures or religions. This premise assumes that people are basically trapped, or even imprisoned, in a fixed context of clash. As a result, the binary approach is inadequate for the complex challenges faced by a multicultural society.

The news, however, is not that bad. As we move on to a new decade, a continued exploration of cultural or religious representation based on dialogue offers more hope to the encounters of people from different cultures and faiths than what is currently portrayed in the media.

Indeed, people of different cultures or faiths are naturally strangers to each other. For the possibility of recognising and respecting each other to occur, a courageous step should be taken through which must move toward the other and allow the unusual and strange to become internalised.

In this way, as argued by Zali Gurevitch, Professor of Anthropology at Jerusalem’s Hebrew University, one’s uniqueness is recognised and differences are accepted without hostility. If studies of media representations of cultures and religions give more space for analysis based on dialogue-centric approaches, in today’s multicultural society, we would move forward with more confidence and hope.

###

*This abridged article is distributed by the Common Ground News Service (CGNews) with permission from the author. The full text can be found at www.thejakartapost.com.

Source: Jakarta Post, 1 February 2010, www.thejakartapost.com

Argumentative Flobamoranesis dan Identitas Institusional

2010-02-02T14:51:00.000-08:00

Gabriel Faimau*

TULISAN Jonatan Lassa berjudul Argumentative Flobamoranesis di Pos Kupang (25/01/2010) bukan saja menarik tetapi juga sangat inspiratif dan menantang. Tambahan lagi, argumen-argumen yang dipaparkan memang tampak sangat Flobamorais. Artinya lahir dari kandungan bunda tradisi kultural Flobamora.

Di aras tulisan Lassa, terdapat pertanyaan yang sangat penting dan krusial: mengapa ketika orang-orang Flobamora terjun dalam lingkup universitas dan birokrasi, 'kebiasaan alamiah' untuk mengajukan argumen secara kritis justru tampak terkikis habis? Pertanyaan penting ini lantas dijawab dengan lugas bahwa 'institusi formal kita cenderung mengebiri dan menghabisi modal dasar kultural kita yang argumentatif, yang berpikir kritis, bebas tanpa terkungkung kerangka-kerangka represif kelembagaan formal.'

Jawaban ini mengingatkan saya akan kritik Barack Obama Presiden Amerika Serikat atas Washington saat berkampanye untuk memenangkan kursi kepresidenan di tahun 2008. Tentang kultur kebiri Washington, Obama saat itu berkata, "Masalah yang kita hadapi bukanlah bahwa kita kekurangan ide. Masalah yang sesungguhnya adalah Washington saat ini merupakan tempat di mana ide-ide yang baik justru (di)mati(kan)."

Teknik jawaban dan tafsir atas kebiri institusional di atas memang sangat tepat. Tetapi hemat saya, situasinya malah jauh lebih kompleks. Mengapa? Sebenarnya yang terjadi bukan saja bahwa lembaga akademis dan institusi-institusi formal kita dijahati menjadi semacam ruang gas yang menghancurkan mental dan semangat kultural kritis yang sebetulnya sudah mendarah daging dalam asuhan ibu budaya. Yang terjadi adalah sebuah siklus 'tanpa sadar' atau malah 'bawah sadar' di mana setelah mental kekritisan orang dikebiri atau dilibas lembaga atau institusi, orang-orang yang telanjur dikebiri itu lantas ikut mengebiri lembaga atau institusi-institusi kita.

Untuk itu, melengkapi paparan Jonatan Lassa, saya ingin mengajukan argumen bahwa argumentative flobamoranesis perlu disertai pula oleh kuatnya sebuah identitas institutional. Ide identitas institusional yang banyak digunakan dalam studi-studi organisasi atau institusi merujuk pada kelekatan profesional dan organisasional anggota dan pekerja pada organisasi atau institusi tertentu. Dalam arti ini, penekanan terletak pada loyalitas dan rasa tanggung jawab anggota atau pekerja pada lembaga tertentu.

Tetapi dalam konteks diskusi ini, identitas institusional lebih tepat dipahami sebagai komponen kritis dalam usaha struktural untuk mengkomunikasikan tradisi berpikir, bertanya dan mempertanyakan dalam institusi-institusi publik kita khususnya institusi-institusi pendidikan, politik, ekonomi dan hukum seperti universitas, institusi pemerintahan, perwakilan rakyat, perbankan dan pengadilan. Pembentukan identitas institusional dalam arti ini hanya bisa terjadi apabila institusi-institusi publik lebih dipahami 'bukan sebagai entitas pendidikan, politik dan ekonomi tetapi sebagai entitas sosio-budaya dalam sebuah masyarakat tertentu dalam konteks waktu tertentu pula' (Hamada & Sibley, 1994).

Mengapa? Dalam setiap masyarakat, ada panggilan tak terbantahkan untuk menjaga dan melestarikan budaya. Ini terjadi karena budaya dianggap menentukan jati diri sebuah masyarakat. Itulah sebabnya kita biasa dengan mudah mengidentifikasi diri dengan 'budaya kita', terutama karena budaya bisa menjelaskan siapakah kita, bagaimana hidup dihidupi dan ke mana hidup diarahkan. Dengan kata lain, budaya memberi perlindungan dan rasa aman bagi kita.

Gagasan identitas institusional mengikuti alur pikir yang sama seperti budaya. Artinya, kita baru memiliki identitas institusional bila institusi-institusi publik menjadi wadah penting yang menampilkan aspek esensial hidup kita persis seperti budaya sehingga di satu pihak institusi-institusi itu tampil sebagai pelancar hidup bersama dan di lain pihak sebagai warga dan masyarakat, martabat, arah atau pilihan hidup dan hak-hak kita terlindung secara institusional.

Contoh saja, kalau ada klaim bahwa 'Kupang adalah kota terkorupsi di Indonesia', klaim ini langsung menyentuh identitas institusional dalam lingkup regional kita. Artinya, klaim itu tidak hanya menelanjangi para pemimpin dan praktisi dalam institusi-institusi politik dan ekonomi regional, tetapi juga secara keseluruhan memotret masyarakat kita secara umum dalam potret buram kecenderungan jatuh dalam korupsi.

Pentingnya identitas institusional tampak dalam keterkaitannya yang sangat erat dengan hak-hak kolektif. Ini menjelaskan mengapa gerakan-gerakan sosial seperti tampak dalam demonstrasi politik maupun pernyataan bersama seperti dalam kasus-kasus pertambangan perlu dibaca sebagai langkah praktis dan kritis untuk membentuk atau memperkuat identitas institusional kita.

Dalam skala nasional, berbagai suara publik atas orkestra kasus Bank Century mestilah secara politis dibaca juga sebagai bentuk penyadaran atas hak-hak dan identitas institusional kita. Ini karena lembaga perbankan bukan saja lembaga ekonomi per se. Lembaga semacam itu berfungsi karena andil rakyak untuk ekonomi bangsa. Itu berarti, kalau suara publik mengkritisi kebijakan dan keputusan politis yang mengandung seribu satu pertanyaan, suara kritis seperti itu bukanlah bentuk kriminalisasi kebijakan politis. Suara kritis publik itu justru sebaliknya mesti dipandang sebagai 'sakralisasi' tanggung jawab publik untuk ikut menjaga martabat institusi-institusi ekonomi dan politik kita.

Bila identitas institusional kuat, sebuah masyarakat yang menyebut diri masyarakat demokratis memiliki tanggung jawab untuk mengambil tindakan di kala wibawa institusi dinodai dan prinsip dasar yang membuat sebuah institusi berfungsi dilangkahi. Singkatnya, dengan memandang institusi-institusi kita persis seperti menganggap budaya kita, kita lalu memandang diri kita sebagai bagian dari institusi itu dan karena itu mempunyai komitmen total untuk menjaga institusi termasuk komitmen untuk mengkritisi arah kebijakan institusional entah itu institusi pendidikan, politik, ekonomi ataupun hukum (bdk. Goffman, 1961).

Dalam konteks kita, identitas institusional sejauh ini memang lemah atau belum begitu banyak dibahas secara publik karena dua faktor dasar. Pertama, para pemegang kendali institusi atau lembaga cenderung menganut paham bahwa penguasa atau yang berkuasa adalah pemegang 'kebenaran abadi'. Mungkin karena itu maka Ralph Waldo Emerson pernah berkata bahwa institusi sebenarnya hanya perluasan bayangan satu orang.

Kedua, karena proses kebiri kemampuan kritis terjadi secara struktural, masyarakat umum yang daya kritisnya telanjur ikut dikebiri dikondisikan untuk percaya saja bahwa mereka yang mengendalikan institusi-institusi kita tahu apa yang mereka buat dan bisa mempertanggungjawabkan yang mereka buat. Lebih buruk lagi, saat kebiri ini berubah wujud menjadi pembodohan, bukan suara kritis yang disampaikan tetapi tekanan untuk memberi upeti terhadap pengebiri. *

* Warga TTU, sedang menyelesaikan program doktoral di Universitas Bristol, Inggris, Co-editor Journal of NTT Studies.

This article was published in Pos Kupang, 3 February 2010

Islam and Media: Moving Forward with Hope

2010-02-02T14:45:00.000-08:00

Gabriel Faimau*

Earlier this month I participated and presented a research paper at the International Conference on “Islam and the Media” organized by the Center for Media, Religion and Culture at the University of Colorado-Boulder, in US. Based on various presentations during this conference, I would like to use the space here to reflect briefly on the current trends in the discussions about Islam and the media.

As early as 1981, the late Edward W. Said captured public attention on how experts and the media have determined how we see Islam through the publication of his influential book Covering Islam. At the heart of Said’s analysis is the notion the media coverage of Islam has closely associated Muslims with militancy, danger and anti-Western sentiment.

In short, the intense focus on Islam and Muslims in the Western media has been characterized by “a more highly exaggerated stereotyping and belligerent hostility” on Islam and Muslim.

In 1997, the Runnymede Trust in the United Kingdom echoed the same idea through the publication of a report entitled Islamophobia: A Challenge for Us All, within which “Islamophobia” is defined as “unfounded hostility towards Muslims”.

A similar tendency was employed to read the events of 9/11 in 2001. Analyzing these events, a good number of pundits, analysts, journalists and politicians believed that what we witnessed in the 9/11 attacks and its aftermath was “a clash of civilizations”, that is, a battle between Western and Islamic civilizations as predicted earlier by Samuel P. Huntington.

For the past three decades, scholarly studies on Islam and Muslims in the media have heavily relied on the frameworks such as Said’s orientalism, Huntington’s Clash of Civilizations, Islamophobia or cultural racism to analyze the questions of representations of Islam and Muslims in the media. These frameworks still have a big influence on the current studies. In fact, a good number of papers presented during the recent “Islam and media” conference were based on these frameworks.

Of course, the use of such frameworks undeniably shapes the outcome of such findings and analysis.

The problem is that at the heart of the above approaches is the binary way of thinking by having the West on one side and Islam on the other side. This should make a researcher ask the following challenging question: Why are studies on the representations of Islam and Muslims in the media so obsessed with this binary approach?

Sherene H. Razack in Looking White People in the Eye, for example, observes that scholars play important roles in sustaining the colonial formulas by actively producing and reproducing the binary opposition of the civilized or liberated and the oppressed.

Of course, the binary approaches provide insight and analytical tools to uncover the hidden repressive or oppressive power in the relations of individuals or groups. However, in my opinion, the binary style of thinking raises two basic questions.

Firstly, it provides no space for understanding the productive side of the encounter of people with different cultural and religious backgrounds. In a society characterized by increasing complexity, society cannot just simply be painted black and white. After all, society is not static. It has been always dynamic with its own rhythm.

Secondly, as far as media discourse is concerned, the binary approach, such as the West versus Islam or the civilized versus the uncivilized or barbaric, have been developed upon the premise that media discourse has the power to control the unjust social representations of other cultures or religions.

This premise assumes that individuals and groups are basically trapped or even imprisoned in a fixed context of clash. The problem is that this premise is arguably dominated by the ideological baggage of domination and control. As a result, the control paradigm that shapes the binary approaches is inadequate for the complex challenges faced by a multicultural society (McNair, 2006).

The news, however, is not that bad. Modern socio-political theories such as the political theory of recognition, the dialogic formation theories and the theory of complexity offer different enlightened perspectives by focusing on the richness of human, cultural and religious relationships.

In my opinion, as we move on to a new decade, a continued exploration of cultural or religious representation based on dialogic approaches offers more hope to the encounters of people from different cultures and faiths.

Indeed people of different cultures or faiths are naturally strangers to each other. For the possibility of recognizing and respecting each other, a courageous step should be taken through which one is required to move toward the other and should allow “what is considered unusual and strange” to become wholly internalized.

In this way, as argued by Zali Gurevitch, one’s uniqueness is recognized and differences are accepted without hostility. If studies on media representations of cultures and religions give more space for analysis based on dialogic approaches, in today’s multicultural society, we would move forward with better confidence and hope.

* The writer is a PhD candidate at the Department of Sociology, University of Bristol, United Kingdom.

This article was published in The Jakarta Post, 1 February 2010

Renewing Our Spirit of Tolerance

2010-02-02T14:41:00.000-08:00

Gabriel Faimau*

Amid the political bubbles concerning the Bank Century scandal, we are once again disturbed by the news of the recent destruction of a church that was still under construction in Harapan Indah residential complex, Bekasi, West Java (The Jakarta Post, Dec. 19, 2009). Indeed, this event again and again puts our national sense and spirit of tolerance into question.

Our country has long been recognized internationally as a country with an “outstanding” performance when it comes to respecting cultural and religious differences. An international seminar held in Rome, Italy, last March 2009, for example, elevated Indonesia as a model of international tolerance.

Opening this seminar, Franco Frattini, the Italian foreign minister mentioned Indonesia as an important actor in world peace (Paulinus Yan Olla, Kompas March 27, 2009). So, with the recent event of the attack on this church, we should again ask ourselves: are we really still a nation that respects our multicultural and multi-religious pride?

Destroying a place of worship often occurs when a society loses its capacity and ability to live together differently.

This loss becomes even worse when small differences become a thorn in the flesh. Sigmund Freud interestingly invented the phrase “narcissism of the small difference” to explain this problem. What Freud meant is that too often people see difference as an absolute and a continual threat to one’s identity even though it may be just a slight difference.

According to Adam Selligman (2008), when a society is challenged with the notion of the “small difference”, we often develop two common moves.

Firstly, the small difference is exacerbated by pushing away a group beyond our sense of shared humanity. Members of this group are seen as objectionable strangers or outsiders. In this context, tolerance is ruled out simply because it does not have a place.

Secondly, the need for tolerance is avoided by directing the small difference in a different direction.

Here the importance of differences is reduced or even neglected by only appealing to some basic shared characteristics. The problem with this approach is that tolerance is not needed because we appear to run away from our differences.

If we want our pluralist society to work, tolerance should be appreciated as a virtue that must be cultivated as the basis for our Indonesian spirit guided by a principle of equally sharing our Indonesian civil space.

Recognizing our differences and strengthening our shared humanity requires renewal every now and then.

Events that involve the destruction of places of worship have often occurred in our country, particularly in the past two decades. Analysts often view this problem through the frame of majority-minority relationships. Such a frame makes sense. However, Indonesians are brought up on the belief of a nation of many faces with one heart. But there is still the question of how we define the notion of majority-minority relationships when we have a shared-responsibility for taking care of our Indonesian spirit.

I think the main problem we often face is the ideological contests through which one or a group may consider another group as an embodiment of an ideology or an embodiment of a religious belief that is not his/hers. Within a political space, too often such contests become more problematic when they are based on the premise that “faith is so important and therefore everybody should follow the faith that I or my group believe in”.

This way of thinking does not only deny the basic rights of human freedom. It does deny humanity as a whole. A better way of living in a multicultural society will only be accessed by every citizen if there is a will to embrace a new perspective based on the proposition that “faith is so important that everyone should respectfully be allowed to live according to a faith that is true to him/her” (Sacks 2002).

Indeed, our diversity is something to be cherished. But che-rishing our diversity is not enough. Unless we respect and protect the rights of every citizen and every cultural and religious group under the rule of law, our diversity will only be romanticized as a tourist attraction, while in the political sphere it may become ‘an everlasting sensitive issue’ and on the practical level, diversity may turn out to be something we are scared to talk about.

This means that if we lose our willingness to guard diversity as our nation’s pride and if we fail to allow space for virtuous tolerance, it is very possible the idea of Bhineka Tunggal Ika (unity in diversity) will easily become an empty slogan memorized in schools or written in the textbooks. A renewal of our sense and spirit for tolerance is therefore urgently needed.

* The writer is a PhD candidate at the Department of Sociology, University of Bristol and is the co-editor of the Journal of NTT Studies.

This article was published in The Jakarta Post, 4 January 2010

Islam and Democracy in South East Asia

2009-10-27T14:22:00.000-07:00

Is Islam incompatible with democracy? The flow of publications addressing this question has been remarkable over the years. Recently, Anwar Ibrahim, leader of the Opposition in the Malaysian parliament and Former Deputy Prime Minister of Malaysia, gave a lecture on governance, democracy and contemporary politics in Southeast Asia at the Goldman School of Public Policy. This lecture provides some basic arguments to support the premise that indeed Islam is compatible with democracy. I think his arguments are very general representing a moderate voice of Muslim politicians. The example of Islam and the Indonesian model of democracy seems to be oversimplified. However, given the fact that Mr Ibrahim has fought all his life for freedom and democracy, without any doubt this lecture is very inspiring.

Islamisasi Eropa atau Eropanisasi Islam?

2009-10-16T05:29:00.000-07:00

Mayoritas kerap gugup dan gagap melihat angka minoritas. Inilah yang membuat misalnya mayoritas penduduk Islam di wilayah tertentu ‘takut’ akan kristenisasi dan mayoritas penduduk Kristen di wilayah tertentu ‘takut’ akan Islamisasi. Sejumlah analis mutakhir kerap menggunakan ide ‘ketakutan budaya’ (cultural fear) sebagai titik berangkat dalam mengamati berbagai fenomena masyarakat modern. Gagasan ‘Islamisasi Eropa’ jelas lahir dari budaya ketakutan mayoritas.

Apa yang membuat budaya ketakutan berakar? Biasanya ketakutan itu menjadi kuat didukung oleh statistik pertumbuhan jumlah minoritas. Agar statistik menjadi sedikit lebih dramatis, biasa ada perbandingan misalnya perbandingan antara tahun 2000-an dan tahun 1960-an. [Perbandingan ini kerap lupa bahwa masyarakat itu bukan barang statis tetapi selalu berkembang/berubah dari waktu ke waktu]. Akan tetapi sebetulnya kecemasan mayoritas akan kehadiran minoritas lebih banyak menjadi-jadi gara-gara simbol yang menunjukan kehadiran minoritas. Dalam hubungan dengan Eropa misalnya, yang dilihat adalah banyaknya jumlah mesjid, banyaknya jumlah sekolah Islam, semakin banyaknya orang yang mengenakan jilbab di jalan-jalan atau banyaknya wacana seputar Islam di media publik.

Susahnya, pengamatan simbolis yang lalu melahirkan istilah seperti ‘islamisasi Eropa’ kerap tidak sejalan dengan makna istilah itu dalam arti ‘pengislaman Erope’ atau sederhananya Eropa diislamkan. Meskipun belakangan cukup banyak orang Eropa yang memeluk Islam, persentasinya boleh dibilang tak seberapa signifikan, paling tidak di negara-negara seperti Jerman, Inggris dan Perancis. Yang membuat kecemasan justru bertambah adalah sejumlah kasus militansi yang dihubungkan dengan sejumlah orang Eropa yang memeluk Islam, misalnya dalam kasus penangkapan Fritz Gelowicz dan Daniel Schneider, dua orang Jerman yang memeluk Islam dan ditengarai ikut berpengaruh dalam jaringan Islam militant di tahun 2007.

Kita lihat dari sisi yang lain. Ketakutan yang sama juga biasanya melanda wilayah Islam mayoritas yang dibungkus dalam istilah ‘kristenisasi’. Sheikh Ahmad Al Katani, presiden salah satu institusi penting yang menghasilkan banyak imam dan pengkhotbah Muslim di Libya, pernah di wawancara stasion TV Al-Jazeerah. Mengamati apa yang terjadi di Afrika dan berbagai belahan dunia di mana Muslim adalah mayoritas, Al Katani menunjuk pada kristenisasi didukung oleh statistik bahwa setiap jam 667 Muslim meninggalkan Islam dan memeluk agama Kristen; setiap hari, sekitar 16.000 Muslim memeluk kekristenan; dan setiap tahun sekitar 6 juta Muslim meninggalkan Islam dan menjadi Kristen.

Statistik, data dan kehadiran simbolik kelompok tertentu yang mencemaskan kelompok lain seperti tampak dalam isu islamisasi atau kristenisasi tentu saja masuk akal dalam berbagai segi. Tetapi, dua isu ini lebih menarik perhatian orang karena langsung berhubungan dengan dua peradaban besar dengan latar belakang sejarah sangat panjang yang kompleks dan penuh onak dan duri. Yang menjadi masalah adalah kerap rasa cemas dan takut bisa berubah menjadi motivasi politis yang mendasari berbagai rancangan kebijakan publik.

Kembali ke Eropa. Saya setuju dengan pandangan bahwa yang sementara terjadi sebetulnya bukanlah Islamisasi Eropa melainkan Eropanisasi Islam, seperti tampak dalam gagasan Euro-Islam yang dikembangkan Bassam Tibi. Yang dimaksud dalam ungkapan ini adalah bagaimana Islam tidak menjadi sesuatu yang asing tetapi bertumbuh dalam budaya dan nilai-nilai Eropa. Ini bukan gagasan baru karena pribumisasi Islam yang mempunyai kontak dengan budaya setempat terbukti berhasil di berbagai tempat seperti di Afrika dan Indonesia. Mungkin masih terlalu pagi untuk menduga bahwa Islam masa depan akan ditentukan oleh Eropanisasi Islam. Tetapi asimilasi budaya dalam sejarah tampak lebih memperkuat kohesi sosial daripada konflik yang menandai pertemuan antar budaya atau peradaban. Di samping itu, kekristenan di Eropa sebetulnya ‘beruntung’ karena adanya wacana publik tentang Islam di Eropa. Mengapa? Karena wacana ini membuat Eropa yang tampak sekular kembali bertanya tentang apa kiranya yang menjadi akar nilai Eropa.[Saya teringat akan buku yang ditulis bersama oleh Paus Benediktus XVI dan Marcello Pera berjudul Without Roots dengan pertanyaan mendasar seputar akar-akar budaya Eropa]. Kalau kekristenan diklaim sebagai akar Eropa maka diskusi publik tentang Islam di Eropa, hemat saya, justru membuka ruang baru bagi wacana baru tentang kekristenan di Eropa. Atau seperti dikatakan Philip Jenkins, perkembangan religius di Eropa memberi pelajaran penting tentang kodrat agama-agama besar dan juga tentang perubahan wajah kekristenan di Eropa. Meskipun ide analysis tentang Eropanisasi Islam hingga kini masih banyak dikritisi pemikir lain, saya pikir, kecenderungan membaca Islam di Eropa sebagai Islamisasi Eropa ujung-ujungnya hanya akan mengekalkan berbagai konflik dan dengan demikian memberi alasan kuat untuk sejumlah orang yang mengklaim ‘keinginan untuk berkuasa’ sebagai perjuangan atas nama agama tertentu. G.Faimau/2009

Para 'pengemudi' dari Asia

2009-10-15T05:58:00.000-07:00

Beberapa saat lalu saya menurunkan satu posting sangat umum tentang kemungkinan kembalinya tonggak sejarah ke Asia yang ditandai oleh bangkitnya sejumlah negara Asia, khususnya China dan India. Tema ini memang telah menarik perhatian sejumlah pengamat politik dan ekonomi internasional Salah satu pemikir yang sudah cukup lama mengamati gelagat perkembangan global yang ditandai oleh kebangkitan China dan Asia adalah Prof Raphael Kaplinsky. Dalam banyak karyanya Prof Kaplinsky menyebut China dan India sebagai the 'Asian drivers' atau para pengemudi (dari) Asia. Banyak analisis beliau bisa ditemukan online.
Menurut Kaplinsky, kebangkitan China dan Asia telah mengubah gravitas akumulasi industri dan ekonomi global, misalnya lewat adanya investasi besar-besaran di benua Afrika. Perubahan atau tepatnya perkembangan seperti ini bukan tanpa akibat. Banyak negara termasuk negara-negara di Afrika mulai serius memperhatikan sejumlah parameter dan indikator ekonomi yang ikut menentukan pilihan dan implementasi berbagai rancangan dan strategi pengembangan ekonomi nasional. Yang kini menjadi pertanyaan besar adalah, kalau para pengemudi Asia ini sudah mengemudi industri ke berbagai pelosok, apa implikasi industri yang berorientasi pada ekspor terhadap kemiskinan di berbagai negara yang terus dihantui pemasukan ekonomi yang sangat minim? Apa pengaruh yang dibawa para pengemudi ini terhadap keseimbangan kekuasaan yang telah lama menjadi monopoli sejumlah negara maju? Saya akan ikut menghadiri kuliah umum Prof Kaplinsky di kampus kami 26 Oktober mendatang. Mudah-mudahan analisis beliau sedikit memberi terang atas pertanyaan-pertanyaan mendasar ini.

The Idea of Islam's European Conquest

2009-10-11T09:58:00.000-07:00

John Griffing published a challenging article recently (19/08/09) in American Thinker entitled “Islam’s European Conquest: Is America next? “ Throughout the article, he proposes some examples to support his main premise: "Islam is not designed to co-exist with western civilization. It is designed to conquer it." This is a good example of how the theory of 'clash of civilizations' is applied. This theory has been applied in so many studies. The problem is that once civilizations are seen through a window of clash, the only conclusion we can take is that conflicts define civilizations. We certainly can come with a different conclusion if other theories such as the political theory of recognition is applied. Some studies argue that the future of Islam would depend on the European Muslims who experience the democracy in European society. If this is the case, Europe has contributed to the renewal spirit within Islam. Moreover, the presence of Islam in Europe at least provides a signal that 'religion has come back'. Some religious leaders have publicly acknowledged this. A senior Vatican Cardinal, for example, recently thanked Muslims for bringing back God into the public sphere in Europe.

Budaya, Kebijakan Publik dan Pembangunan

2009-10-10T16:38:00.001-07:00

G. Faimau - Bristol

Walaupun isyarat budaya global sudah ada sejak lama seperti globalisasi yang dibawa Kerajaan Romawi dulu dan perjalanan Columbus atau Vasco da Gama melintasi samudera, imigrasi besar-besaran ke dunia Barat pasca-kolonialisme beberapa dekade yang lalu dan arus mobilitas penduduk di era modern yang sangat tinggi, membuat perjumpaan antar budaya menjadi tak terelakkan. Di tengah pertemuan antar budaya seperti ini, selalu saja ada dilemma: haruskah budaya asli sekelompok orang ditinggalkan lalu mengikuti budaya baru? Atau, haruskah orang tetap berpegang pada budayanya lalu menolak budaya baru? Atau, haruskah budaya-budaya itu sama-sama berkembang, saling mempengaruhi dan boleh jadi melahirkan semacam budaya baru? Itulah sebabnya di tengah kemajemukan budaya, dunia tampak memasuki sebuah ajang politik identitas dengan pertanyaan besar seputar identitas dan bagaimana identitas itu terus dipegang atau dibiarkan beradaptasi dengan konteks hidup tertentu.
Isu seputar identitas di tengah serbuan globalisasi memang sangat valid. Namun hal lain yang kerap menantang hidup publik yang makin global adalah isu seputar budaya dan pengembangan masyarakat. Adakah hubungan antara budaya dan pembangunan? Perlukah budaya dipertimbangkan dalam sebuah proses pembangunan? Apakah yang bakal terjadi bila budaya dilekatkan pada kebijakan-kebijakan penting menyangkut pembangunan dan pengembangan masyarakat? Apakah yang terjadi bila pembangunan menelantarkan aspek budaya sebuah masyarakat? Pertanyaan-pertanyaan ini selalu saja menarik perhatian para pengamat, peminat dan pengambil keputusan dalam pembangunan masyarakat.
Organisasi dunia seperti UNESCO sudah lama menaruh perhatian atas pertanyaan-pertanyaan mendasar itu. Dengan misi besar untuk mengingatkan bangsa-bangsa seputar kekayaan dan prinsip keanekaragaman budaya di tengah dunia yang makin global, dalam sejumlah dokumen dan laporan beberapa dekade terakhir, UNESCO memandang bahwa menempatkan budaya di jantung kebijakan menyangkut pembangunan dan pengembangan masyarakat merupakan sebuah investasi esensial untuk masa depan dunia. Lebih lagi mengikutsertakan budaya dalam tiap kebijakan merupakan prasyarat demi kesuksesan sebuah dunia global yang dibangun atas dasar prinsip keanekaragaman budaya.
Tentu saja tantangan besar pasti dihadapi para perancang dan pengambil keputusan. Tetapi kesadaran untuk menyertakan nilai budaya dalam kebijakan publik mengisyarakan bahwa budaya memainkan peran penting dalam hidup manusia dan pengembangannya. Itu karena budaya merupakan sarana pembembangan dan pemberdayaan manusia. Artinya, rancangan dan kebijakan menyangkut pengembangan sector ekonomi, keuangan dan sosial hanya bisa menyentuh masyarakat bila budaya ikut dipertimbangkan dalam inisitiaf itu.
Tetapi bagaimana ide ini bisa dipahami secara praktis? Mengomentari gagasan yang dibangun UNESCO, Cristina Losito berpendapat bahwa kebijakan publik yang berbasis budaya perlu dikembangkan dalam pemahaman luas, melampaui fokus sempit yang memandang budaya hanya sebagai wujud hiburan dalam rupa seni lukis atau ukir, seni suara dan seni tari seperti tampak dalam beraneka pementasan budaya atau kegiatan-kegiatan multikultural lain. Selanjutnya Losito menegaskan bahwa sementara budaya dipandang sebagai sumber kemajuan, gagasan pembangunan, yang didasarkan atas ide melestarikan dan menghormati budaya-budaya, digunakan dalam pehamaman menyeluruh dan luas guna mencakupi pertumbuhan fisik, mental dan sosial. Ini masuk akal karena hakekatnya budaya adalah cara pandang dan cara hidup sekelompok bangsa manusia dalam sebuah masyarakat yang merangkum di dalamnya keyakinan dan kepercayaan, nilai-nilai, cara pikir, cara tingkah dan cara rasa.
Perpaduan holistik antara pengetahuan budaya dan rancangan teknis pembangunan merupakan hal yang sangat vital dalam setiap usaha pemberdayaan dan pengembangan masyarakat. Dalam salah satu posting saya terdahulu, saya pernah mengutip secara sangat ringkas pandangan Prof Jeffrey Sachs seputar pengembangan Afrika. Bagi Sachs, di Afrika, pengembangan pembangunan selalu berarti keluar dari himpitan kemiskinan. Sebagai prinsip umum, kemiskinan terjadi bukan karena kurangnya sumber melainkan karena terbatasnya pilihan. Pengembangan masyarakat karena itu menyertakan di dalamnya upaya untuk memperbanyak dan memperluas cakupan pilihan. Untuk itu, Sachs menegaskan bahwa pengetahuan atas sejarah dan budaya Afrika haruslah digunakan dan dimanfaatkan untuk mengolah sebuah rancangan pembangunan berbasis konteks Afrika yang unik.
Dalam konteks Indonesia, adanya berbagai protes seputar berbagai gagasan pembangunan termasuk pertambangan muncul bukan saja karena konstelasi politik negara dan local yang membuat tata kelola pemerintahan tampak tidak transparan dan karena itu menepis keterlibatan khalayak umum dalam debat kebijakan public. Di samping forum untuk ini sangat terbatas, yang kerap ada adalah tidak jelasnya filosofi apa yang dianut dalam berbagai rancangan. Senangnya para pemimpin politik untuk berpindah dari partai politik yang satu ke partai politik yang lain menurut arah tiupan angin menciptakan banyak kutu loncat politik. Akibatnya, rancangan-rancangan kebijakan atau pembanguna lebih sering sangat pragmatis dan tanpa visi holistic apa-apa. Tanpa perhatian atas pendekatan holistic yang merangkum budaya dan terbukanya ruangan public untuk masyarakat umum agar masyarakat bisa mendapat akses kepada berbagai rancangan public, pembangunan akan menjadi semacam ide “dari atas” yang diharapkan bisa mencapai level akar rumput. Perubahan dalam hidup masyarakat baru terjadi secara signifikan untuk kepentingan masyarakat bila perubahan itu mulai dari arus bawah ke level atas kekuasaan. Begitu pula, perhatian atas integrasi budaya dalam rancangan pengembangan hidup sosial dan ekonomi bisa dilihat sebagai prasyarat awal dan mendasar yang bisa memungkinkan perubahan ketika rancangan pengembangan masyarakat dihantar ke tingkat praktis.

Tonggak sejarah berpindah ke Timur?

2009-10-10T08:10:00.000-07:00

Adakah kita sedang menyaksikan bangkitnya negara-negara Timur? Benarkah tonggak sejarah perlahan tetapi pasti sedang beralih ke Timur? Inilah pertanyaan-pertanyaan penting yang menarik sejumlah pengamat ekonomi dan politik internasional belakangan ini. Tidak heran, bila ada pernyataan-pernyataan menarik seperti 'the rise of the rest' atau 'a global power shift from West to East'. Sebetulnya analisis ini bukan analisis baru. Dua tahun lalu, tahun 2007, pengamat politik internasional Dominiqui Moisi sempat 'mengumumkan' lewat artikelnya di journal Foreign Affairs bahwa "China is back". Setelah menganalisis berbagai kendala politis gara-gara 'perang melawan terror' yang dicanangkan pemerintah AS di awal tahun 2000an, Moisi yakin bahwa gara-gara bentrokan emosi politis di mana-mana, masanya sekarang harapan dunia berpaling ke Asia karena janji ekonomi tampak datang dari Timur lewat makin kuatnya ekonomi China dan India. Pengamatan-pengamatan seperti ini tentu saja bukan imajinasi belaka. Krisis ekonomi yang melanda berbagai negara, khususnya negara-negara yang selama ini dianggap tulang punggung ekonomi dunia, semakin memperkuat analisis dan berbagai pengamatan. Sementara krisis masih terasa, China tampak memanfaatkan krisis ini untuk berbagai terobosan investasi. Lihat misalnya keberanian perusahaan China membeli pabrik mobil di Michigan, AS baru-baru. Di tingkat global, signal kuat bisa dibaca lewat ide G-20. Hingga kini, cuma G-8 yang dianggap forum paling berkuasa untuk mendiskusikan berbagai persoalan ekonomi. Negara-negara yang tergabung dalam G-8 adalah Perancis, Italia, Inggris, Belanda, Amerika, Jepang, Kanada dan Rusia. Negara lain seperti China, India dan Brazil memang ikut tetapi mereka hanyalah 'tamu'. Akhir September lalu, sudah diumumkan bahwa G-20 akan menjadi forum utama untuk membahas persoalan-persoalan ekonomi global. Secara sepintas, mungkin orang berpikir bahwa G-8 diperluas jadi G-20. Tetapi menyaksikan krisis ekonomi negara-negara maju, dan menguatnya ekonomi negara-negara Asia dan Amerika Selatan, khususnya Brasil, termasuk berbagai gebrakan teknologi yang dipelopori India, hampir tak bisa diragukan bahwa bagi G-8, satu-satunya jalan untuk bertahan dalam percaturan ekonomi global adalah merangkul 'bintang ekonomi yang bersinar di Timur'.

Zuma dan Orkestra Politik Afrika Selatan

2009-05-05T01:46:00.000-07:00

Baru pada tanggal 6 Mei besok, para anggota parlemen Afrika Selatan diharapkan memilih Zuma sebagai presiden. Zuma memang memerlukan 51% suara para anggota parlemen untuk menetapkannya sebagai presiden. Tetapi setelah mengantongi 66% suara pemilih, Zuma kini hanya menanti saat disumpah sebagai presiden.
Meskipun demikian, ada pertanyaan yang terus saja menggelitik sejumlah pengamat politik internasional seperti tampak dalam majalah The Economist (30/04/2009). Zuma bisa memenangkan suara pemilu, sanggupkah dia menjaga demokrasi di Afrika Selatan?

Korban Politik
Ketika diberhentikan dari jabatannya sebagai wakil presiden oleh Presiden Thabo Meki pada 14 Juni 2005 atas tuduhan korupsi, tidak sedikit yang memandang pemberhentian itu sebagai akhir karir politik Jacob Zuma. Pandangan itu menjadi makin kuat ketika datang lagi tuduhan pemerkosaan atas seorang wanita berusia 31 di bulan November 2005. Zuma mengakui hubungan dengan wanita itu tetapi menampik tuduhan pemerkosaan. Pengadilan kemudian berpihak pada Zuma atas bukti bahwa hubungan itu terjadi atas dasar suka sama suka.
Keberpihakan pada korban rupanya telah menjadi bagian bawah sadar masyarakat Afrika Selatan. Berada di bawah kungkungan politik apartheid bertahun-tahun, keringat dan darah yang tercucur karena penderitaan di masa-masa itu masih sangat segar dalam ingatan masyarakat. Mungkin karena itulah angin wacana politik negeri itu lalu berarah mendukung Zuma yang oleh kebanyakan dianggap hanya sebagai korban konspirasi politik. Dugaan ini menjadi nyata ketika Zuma terpilih menjadi ketua partai ANC mengalahkan Presiden Thabo Mbeki pada konferensi ANC di bulan Nopember 2007.
Dengan dibebaskannya Zuma dari segala tuduhan korupsi pada bulan April 2009, langkah Zuma menuju kursi kepresidenan hampir tak tertahankan lagi. Di kalangan lawan politik, tuduhan-tuduhan itu tetap saja menjadi alasan untuk menjegal Zuma. Ini tampak misalnya dalam pertanyaan retoris, sampai hatikah penduduk Afrika Selatan mau memilih seorang presiden yang bakal memperbolehkan pemerkosaan?

Orkestra Politik Suku
Tak pelak lagi, sukuisme adalah hantu yang sangat menakutkan dalam analisa dunia politik Afrika termasuk Afrika Selatan. Ketika Zuma diberhentikan sebagai wakil presiden, angin politik sukuisme pun berhembus dengan keras di panggung politik negeri itu. Para pendukung Zuma serta merta mengklaim bahwa Presiden Thabo Mbeki, seorang anggota suku Xhosa saat itu tengah mempertontonkan hadangan politis atas Zuma, seorang anggota suku Zulu yang dianggap berpotensi menjadi presiden pertama dari suku itu.
Ketika Zuma terpilih sebagai Ketua ANC, para pendukung Mbeki tampak khawatir akan kemungkinan mafia Zulu menghadang suku-suku lain untuk ikut dalam penyelenggaraan politik di negeri itu. Zuma bahkan dituduh tengah mengembangkan sebuah basis politik atas dasar politik suku. Kelompok pendukung Mbeki kemudian membentuk faksi baru bernama Kongres Rakyat (COPE) dan siap ikut pemilu.
Orkestra politik suku tidak berhenti di situ. Ketika COPE menetapkan sebagai calon presiden, Uskup Mvume Dandala, seorang anggota suku Xhosa seperti Thabo Mbeki, partai baru itu segera dihantam isu permainan politis suku Xhosa.

Masa Depan Negeri Pelangi
Ketika terpilih sebagai presiden pertama negara demokratis Afrika Selatan, Nelson Mandela menyebut negerinya sebagai sebuah negeri pelangi. Sebutan itu bernuansa simbolik yang dalam dan kontekstual. Dengan sebutan itu, Mandela mengimpikan Afrika Selatan sebagai sebuah negeri di mana orang dengan berbagai jenis warna kulit, suku, bahasa, cara pikir dan ideologi bisa hidup bersama secara damai.
Pada gilirannya, Thabo Mbeki memaklumkan sebuah kebangkitan dan kelahiran baru untuk Afrika Selatan dengan ide African Renaissance yang sangat terkenal pada masa kepresidenannya. Bagai Singa yang sedang tidur, Mbeki menghendaki sebuah Afrika Selatan yang bisa bangkit memanfaatkan potensi alam dan sumber daya manusianya untuk kemajuan ilmu, budaya dan ekonomi dalam semangat roh demokrasi.
Sambil memikul beban tuduhan ketimpangan moral yang masih melekat dan tudingan orkestra politik sukuisme, kepresidenan Zuma tampak bakal diawali dengan kaki pincang. Akankah Zuma bisa menjaga demokrasi dan menawarkan energi produktivitas untuk masyarakat Afrika Selatan?Let’s wait and see.
Selama masa kampanye, Zuma berulang kali menegaskan pentingnya dunia pendidikan. “Saya mencintai pendidikan karena saya sendiri pernah merasakan dan karena itu tahu apa artinya tidak berpendidikan,” katanya. Zuma bukanlah Obama untuk Afrika Selatan. Tetapi bila ia menaruh perhatian besar untuk memerdekakan sebagian masyarakat negeri itu dari penjara buta huruf dan kurangnya pendidikan seperti janji kampanyenya, bukan tidak mungkin masa kepresidenannya akan ikut dikenang baik seperti para pendahulunya.

Sitting Pretty

2009-03-14T18:13:00.000-07:00

Duduk mendengarkan suara-suara kritis sejumlah filsuf dan sosiolog kontemporer seperti Alan Badiou, Slavoj Zizek, Terry Eagleton, Toni Negri, Alberto Toscano dalam konferensi "On the Idea of Communism" yang tengah berlangsung di London (13-15 Maret 2009), ternyata tidak melelahkan. Mudah-mudahan bisa saya turunkan beberapa catatan agak serius dari konferensi ini beberapa saat mendatang.
Tadi pagi (14/03/09), Slavoj Zizek yang dijuluki pers sebagai "Elvis Presley-nya teori budaya" atau "bintang rock kaum intelektual" membuat komentar provokatif yang menggigit sampai Toni Negri tampak tak tahan untuk keluar dari sarang atau kandang ideologi dan Alberto Toscano sampai tega mengecilkan peran Marx dalam menelorkan ide 'class struggle'. Zizek menceritakan pengalamannya ketika berdiskusi dengan sejumlah pemikir dan praktisi politik Cina di Shanghai. "Katakan pada saya, apakah Anda benar-benar komunis?" begitu tanya Zizek. Para pemikir dan praktisi politik itu pun menjawab, "Ya, benar!" "Tetapi, bukankah komunis mempersempit ruang kebebasan para pekerja?" lanjut Zizek. Mereka pun menjawab, "Sama sekali tidak. Anda mencampuradukkan komunisme dengan gerakan kiri atau leftisme". "Lalu?" Zizek terus bertanya. "Visi kami adalah penekanan pada laju produksi untuk konsumsi umum", jawab mereka. Zizek terus mengejar, "Bukankah itu kapitalisme namanya?" "Sama sekali bukan. Yang di Amerika itu lain namanya. Efektifitas laju produksi adalah perjuangan komunisme", begitulah jawaban yang datang. "Bila demikian lalu bagaimana hubungan pemimpin dan pekerja bisa dijelaskan?" tanya lagi Zizek. Jawaban pun datang, "Filosofi kami memiliki dasar yang jelas: tiap orang menjalankan perannya masing-masing. Pemimpin memimpin dan pekerja bekerja". Zizek pun melanjutkan, "Well, saya tidak bermaksud bersembunyi di balik ide multikultural. Tetapi kami di Barat menyebut filosofi seperti itu fasisme". Hahaha. Komentar Zizek ini disambut dengan ketawa dan tepuk tangan meriah. Sejumlah pemikir tergoda untuk menghubungkan ide-ide besar dengan konteks di mana ide diterapkan. Mungkin karena itu maka Presiden Lula di Brasil tampak tenang saja menghadapi krisis global ini.
Sekembali dari sesi hari ini, saya ikutan bergabung menikmati makanan Indonesia di restoran Jakarta di London Selatan. Di antara teman-teman yang ikut, ada sejumlah praktisi perbankan. Walaupun lebih banyak berbincang tentang sepak bola, krisis global juga sempat menjadi bahan. Lalu seorang rekan pun berkata, "Lihat nggak foto Ibu Sri Mulyani di antara menteri-menteri keuangan lain di sidang G-20 hari ini?" Saya malah belum lihat. Ternyata The Jakarta Post sudah menurunkan foto itu dengan komentar "sitting pretty":

Sitting pretty | The Jakarta Post via kwout

Beberapa media terkemuka sudah mengomentari model ekonomi Lula sebagai model yang barangkali tahan dalam krisis saat ini. Akankah model Indonesia juga 'sitting pretty'? Sejumlah desas-desus mengatakan YA. Let's hope and see.

Tuhan Tidak Memerlukan Passport

2009-03-11T08:33:00.000-07:00

Tema imigrasi di negara-negara Barat memenuhi berbagai diskusi belakangan ini. Sesudah masa kolonialisme, imigrasi besar-besaran ke negara-negara Barat memang tak terbendung. Sebenarnya itu terjadi bukan sekedar karena para imigran memerlukan semacam 'suaka ekonomi'. Inggris misalnya mendatangkan tenaga kerja dari Asia Selatan dan wilayah Karibia untuk membangun antara lain jaringan transpor bawah tanah negeri ini beberapa dekade silam. Gara-gara kehadiran etnik minoritas ini, hidup bersama lalu menjadi sebuah isu sosial, politik dan budaya. Itulah sebabnya tema-tema seperti 'asimilasi', 'toleransi' dan 'integrasi' banyak memenuhi kebijakan publik di negara-negara Barat.
Beberapa dekade silam, ide asimilasi memang tampak masuk akal. Generasi pertama etnik minoritas tampak kesulitan untuk berasimilasi karena hidup lintas budaya adalah pengalaman baru untuk kebanyakan mereka. Tetapi generasi kedua dan ketiga tampak bisa menerima proses ini. Meskipun demikian, cukup banyak generasi kedua dan ketiga juga yang tampak seolah terbuang ke dunia lain. Maksudnya, mereka merasa tidak sepenuhnya memiliki lagi tradisi dan budaya orang tua mereka tetapi pada saat yang sama mereka juga menjadi asing untuk lingkungan negara-negara Barat tempat mereka lahir. Akibatnya, asimilasi tidak selamanya berjalan sesuai harapan atau kebijakan publik.
Proyek asimilasi tampak lebih sulit lagi dalam dua dekade terakhir yang diwarnai sergapan teknologi internet dan penerbangan yang murah. Akibatnya, para imigran hidup dalam dua dunia, di mana kaki yang satu tetap di negara asal gara-gara komunikasi yang lancar dan tetap dengan keluarga dan relatif di negara asal mereka. Dengan kata lain, di era modern, para imigran hidup dalam dua budaya pada saat yang sama.
Menurut Peggy Levitt, institusi-institusi religius ternyata ikut berperan dalam membentuk para imigran untuk hidup dalam dua budaya pada saat yang sama. Ini biasa terjadi lewat pelayanan religius yang disiarkan langsung lewat media komunikasi seperti internet atau jaringan global institusi religius yang menyediakan juga pelayanan untuk etnik minoritas. Untuk yang pertama, saya teringat misalnya akan seseorang di kota London tahun lalu yang meminta agar pendetanya memberikan 'berkat' untuknya lewat internet dari Mumbai di India, setelah membayar beberapa pound sterling dengan kartu kreditnya di salah satu website.
Seperti diamati Levitt, ternyata para imigran dengan beraneka latar belakang budaya dan religius ini memberi wajah baru dan dengan sendirinya mengubah wajah keragaman agama atau hidup beragama di berbagai negara barat. Agama dan migrasi lalu tampak seperti dua wajah dari satu koin karena para imigran membawa pula agama mereka dan pada saat yang sama membuat atau malah memaksa institusi-institusi religius menjadi akomodatif untuk kebutuhan mereka, baik lewat media komunikasi maupun dengan upaya untuk menyediakan pelayanan lewat institusi-institusi yang sudah ada di negara-negara Barat seperti gereja-gereja.
Mengamati hal ini, kita lalu dapat mengatakan, lewat migrasi dan kehadiran para imigran, Tuhan lalu dibawa kemana-mana, tergantung kemana perginya para imigran. Mungkin karena itulah, Levitt mengatakan bahwa di era migrasi modern, Tuhan tidak memerlukan passport.
Dalam video berikut, Peggy Levitt mendiskusikan bukunya GOD NEEDS NO PASSPORT

Obama and the Audacity of Acknowledging Mistakes

2009-02-20T17:25:00.000-08:00

G. Faimau - Opinion

Can a president acknowledge publicly his/her mistakes? In only two weeks after taking the office as the 44th President of the United States of America, Barack Obama surprisingly demonstrated a rare approach: admitting and acknowledging a mistake.
Following the withdrawal of former Senator Tom Daschle from his nomination for the Secretary of Health and Human Services due to his failure to pay past taxes and his past sizable earnings from health related companies, Obama acknowledged on Tuesday (3/2/2009) that he “screwed up.” He then took the responsibility for the whole process. He says, “And that's part of the era of responsibility. It's not never making mistakes; it's owning up to them and trying to make sure you never repeat them and that's what we intend to do”.
Those who have been following Barack Obama’s campaign would realize that he has already indicated that he would make mistakes. However, he promised also that one thing of which he is sure is that he would tell the people honestly. And he did. Learning from the withdrawal of Senator Daschle, Obama sets a common standard for all. To the American people and indeed to the world, he says: “I’ve got to own up to my mistake which is that, ultimately, it’s important for this administration to send a message that there aren’t two sets of rules – you know, one for prominent people and one for ordinary folks who have to pay their taxes.”
While some observers questioned the substance of what President Obama called a ‘mistake’, others praised the openness of the president as a very fresh approach. This is understandable since presidents are commonly seen as leaders “with no mistakes” because they are “always right”. Having such a concept, admitting a mistake publicly is then considered a sign of weakness that would threaten a president’s credibility and power. Commenting on Obama’s predecessor, for example, Dan Froomkin writes in the Washington Post (4/2/2009): “All the way to the bitter end of his presidency, George Bush refused to acknowledge any errors in judgment beyond a few public-relations gaffes. The few substantive mistakes he admitted -- such as taking the country to war on incorrect intelligence -- he blamed on others.”
Leaders who refuse to acknowledge any mistakes often are haunted by the fear of their political enemies. They or at least their supporters believe that a leader’s admission to any mistake can simply be used as the right fuel for the critics and political opponents to start the engine of their political machine. Acknowledging a mistake is seen here as a sort of political suicide.
What message does Obama send to the American people and to the world by admitting a mistake? Of course admitting a mistake does not only represent a human side of a president since it also indicates a sign of honesty. However, in the broader sense, the audacious acknowledging of mistakes exercised by political leaders signals three basic and fundamental points in any leadership.
Firstly, rather than losing credibility, a leader’s admission of mistakes strengthens credibility, empowers confidence and therefore increases trust and respect. While the old dictum that ‘to err is human’ echoes in both public and private affairs, public admission of mistakes by leaders, as far as the public is concerned, creates spaces for more friends than enemies.
Secondly, admission of mistakes by a leader who holds public office is a measure of how far a leader takes responsibility for any wrongdoings in his territory of leadership. This is based on the notion that leadership is also a moral call to set a high standard of ethical and moral principles of governing or leading quite apart from the notion of any sanctions arising from any mistakes committed. Using the idea of Emile Durkheim, it could be argued that leaders are not morally forced because they are threatened by any socio-legal sanctions but because they attain an insight into the obligatory character of moral rule on one hand and the desire to pursue what the morality of leadership commands.
Thirdly, admission of mistakes empowers public conversations and encourages creative debates. When discussing the notion of the public sphere, Jürgen Habermas argues that conversation plays a vital role in constituting the public sphere through which public opinion can be formed, produced and reproduced. In the political realm, conversation involves verbal exchange that connects the public to the political practices. Therefore, in acknowledging a mistake, a leader constructs a familiarity that enables the openness needed to engage with and to recognize those who are under his/her leadership.
Will Obama’s audacity inspire other political leaders? In the Indonesian context, it is probably difficult to find any example of political leaders who have demonstrated the willingness to acknowledge mistakes or to take responsibilities over the mistakes committed by those under their leadership. The other way around, it is probably easier to find examples of leaders who would easily take the credit for the success and commitment demonstrated by those who are under their commands. Here is the paradox: success belongs to leaders, mistakes or failures belong to the followers.
Indonesian political discourse often makes the possibility of public conversation impossible, simply because the language used in our political realm hides the mistakes or wrongdoings committed by political leaders. Political cynicism is the real child of such a political condition. Any cynicism of the public towards our political practice is often driven by the belief that everything remains the same whoever the leader is. In the midst of the political campaign prior to the coming general election, voters would probably need to listen carefully for whether or not there are candidates who offer the audacity to restore our belief and confidence in our political system and political leaders

The Internet: A new venue for religion

2009-01-26T02:46:00.000-08:00

Saya coba mendiskusikan kehadiran internet sebagai sebuah ruang baru untuk agama dan dimuat The Jakarta Post 23/01/2009. Versi online, click di sini.

A day before the winner of the US presidential election was formally declared on election night, Tuesday, Nov. 4, 2008, Arianna Huffington, co-founder and editor-in-chief of the influential Internet newspaper The Huffington Post, had already declared the winner: The Internet.
Analyzing the 2008 US race, she argued that, "From the way campaigns connect to supporters, to the way those campaigns are covered, to the way voters decide who to vote for, 2008 has delivered the first truly 21st century presidential race. And election night promises to fortify the Internet's victory."
Arianna was right. The success of Barack Obama in being elected the 44th President of the United States cannot be judged without considering the influence of the Internet. His way of organizing grassroots' supporters and movements through a very unique and sophisticated online networking including fundraising, email networking, blogging and text messaging, is truly remarkable.
Indeed, the increasing rate of Internet use has been phenomenal over the past two decades. It is bringing about a global revolution characterized by the flowing of information and therefore providing easy access to the many aspects of life that were traditionally limited by the boundaries of time and space.
Besides politics, religion has also been affected and transformed by its presence. To what extent does it reshape religion? According to Christopher Helland, religion manifests itself in two different ways, namely, religion online and online religion.
Religion online is based upon the traditional religious hierarchical structures that see the Internet as a tool of top-down organized communication. Its use is therefore limited to a controlled environment through which organized attempts are created to utilize traditional forms of communication to present religion based upon a vertical conception of control, status and authority. In religion online, it is a tool of communication which functions to relay traditional information concerning a religion.
On the other hand, online religion represents a new development of religious praxis with new egalitarian forms of communication and the ideal of unstructured, open and nonhierarchical interaction. This second form offers Internet users a form of religious touch and sense outside the traditional religious structures. For online religion, the Internet is a place of interaction in various forms such as online sermons, offers of healing prayers, religious counseling and faith sharing or even astrological charts.
Among the world's religions, Roman Catholicism is known as the first religion that used it as a "religious tool" with the creation of the official Vatican website in 1995.
Today other organized religions have also developed websites as a tool for both information on religion and the formation of people's spiritual life. Within Islam, academic studies indicate that the development of the notion of ummah or Muslim brotherhood through Internet has been notably significant.
Since Muslims' websites are accessible globally, Internet therefore constructs a "new geography of the ummah" and brings Muslims closer to one another in online discussions, sharing of faith, information and opinions. Religious figures have also made use of it for their work.
Recently I conducted a simple survey on Internet use involving 81 Indonesian-speaking Catholic missionaries from the Divine Word Missionaries who are working in more than 50 countries.
One of the interesting findings is how the participants have made use of the Internet for the spiritual formation of the people they are responsible for. Of 81 participants, 84 percent indicated that they have used information from it to prepare their sermons.
When the frequency of Internet use for sermon preparation is scaled, 48.1 percent of the participants indicated that they always use it on a regular basis and another 40.7 percent indicated that though not on a regular basis, they do frequently use it for preparing sermons.
Online interaction is notable. 93.8 percent said they normally read or listen to the online sermons. Moreover, there is also an indication that it is used for spreading religious messages. Nearly 47 percent of the participants have published their sermons or writings online.
Social networking has also been part of their religious activities. 95.1 percent of the participants said they have made use of the online social networking facilities for faith sharing or spiritual counseling.
Predictions of the demise of religion have proven wrong over the years. With the presence of Internet, religious participation has crossed not only geographical boundaries but religious boundaries also. To a certain extent, it could be argued that the Internet has flattened the hierarchal religious structure. The Internet itself has no religion but indeed it has a message. Today it has become a new space and venue for religious information and spiritual formation at the same time

Presiden Obama dan Lagu Sejarah

2008-11-05T16:00:00.001-08:00

Sejak nama Barack Obama diumumkan beberapa jam yang lalu sebagai Presiden terpilih Amerika, ada dua kata yang paling banyak digunakan para pengamat dan komentator yakni sejarah (history) dan bersejarah (historic). Memang keterpilihan Obama sebagai Presiden AS yang 'kebetulan' berkulit hitam menorehkan sejarah baru dalam lembaran sejarah Amerika, negeri penuh dengan coretan tinta sejarah perbudakan dan rasisme. Keterpilihannya boleh jadi memberi wajah baru kepada negeri itu, paling tidak menunjukkan bahwa bangsa itu telah menempuh perjalanan sangat panjang. Tetapi keterpilahannya juga menunjukkan bahwa masyarakat tidak pernah statis, ia selalu maju seiring dengan perubahan ruang dan waktu. Mulai bulan Januari 2009 mendatang, Presiden Obama akan menempati Gedung Putih (White House). Sejarah mencatat bahwa ratusan tahun silam, White House dibangun oleh tangan-tangan budak berkulit hitam. Saat-saat Obama memasuki gedung itu, tangan-tangan itu boleh jadi bisu bersama bisunya dinding dan bangunan itu. Tetapi cerita yang menyertai kemegahan gedung itu akan tetap menjadi lagu yang terus dinyanyikan. Lama mengajarkan mata kuliah "Isu-isu Terkini dalam Rasisme dan Hukum" di Universitas Chicago, Obama meminta para mahasiswa/i-nya untuk ikut membaca buku "The Souls of the Black Folk" karya sosiolog kenamaan W.E.B. Du Bois. Saya yakin salah satu bab dalam buku itu berjudul "The Sorrow Songs" pasti ikut dibaca. Di dalam bab itu, Du Bois menulis:
"Through all the sorrow of the Sorrow Songs there breathes a hope—a faith in the ultimate justice of things. The minor cadences of despair change often to triumph and calm confidence. Sometimes it is faith in life, sometimes a faith in death, sometimes assurance of boundless justice in some fair world beyond. But whichever it is, the meaning is always clear: that sometime, somewhere, men will judge men by their souls and not by their skins. Is such a hope justified? Do the Sorrow Songs sing true?
Your country? How came it yours? Before the Pilgrims landed we were here. Here we have brought our three gifts and mingled them with yours: a gift of story and song—soft, stirring melody in an ill-harmonized and unmelodious land; the gift of sweat and brawn to beat back the wilderness, conquer the soil, and lay the foundations of this vast economic empire two hundred years earlier than your weak hands could have done it; the third, a gift of the Spirit. Around us the history of the land has centered for thrice a hundred years; out of the nation’s heart we have called all that was best to throttle and subdue all that was worst; fire and blood, prayer and sacrifice, have billowed over this people, and they have found peace only in the altars of the God of Right. Nor has our gift of the Spirit been merely passive. Actively we have woven ourselves with the very warp and woof of this nation,—we fought their battles, shared their sorrow, mingled our blood with theirs, and generation after generation have pleaded with a headstrong, careless people to despise not Justice, Mercy, and Truth, lest the nation be smitten with a curse. Our song, our toil, our cheer, and warning have been given to this nation in blood-brotherhood. Are not these gifts worth the giving? Is not this work and striving? Would America have been America without her Negro people?
"Even so is the hope that sang in the songs of my fathers well sung. If somewhere in this whirl and chaos of things there dwells Eternal Good, pitiful yet masterful, then anon in His good time America shall rend the Veil and the prisoned shall go free. Free, free as the sunshine trickling down the morning into these high windows of mine, free as yonder fresh young voices welling up to me from the caverns of brick and mortar below—swelling with song, instinct with life, tremulous treble and darkening bass. My children, my little children, are singing to the sunshine ..."
Boleh jadi, HARI INI 'The Sorrow Songs' masih terus bergema di berbagai sudut dunia entah dicatat atau tidak atau lupa dicatat oleh sejarah....

Kembali ke Akar

2008-11-03T16:25:00.000-08:00

Beny Mali SVD baru saja menerbitkan catatan-catatan perjalanan budaya Bunak, Timor dalam bukunya berjudul KEMBALI KE AKAR yang diterbitkan Penerbit Cerdas Pustaka (2008). Berikut ini catatan singkat yang saya tulis sebagai kata pengantar buku Kembali ke Akar.

*******

Penyanyi reggae Lucky Philip Dube yang meninggal secara tragis tahun lalu di Afrika Selatan dan namanya dikenal dunia global melalui musiknya yang telah menyentuh jutaan orang di seluruh dunia, pernah menulis sebuah lagu yang sangat populer berjudul “Kembali ke Akar-akarku” (Back to My Roots). Di awal lagunya, Dube menceritakan kekecewaan yang ia dapat ketika menghadiri sebuah pesta di suatu malam. Mengapa ia kecewa? Hanya ada satu alasan di balik kekecewaannya: percakapan dan musik yang ia dengar di pesta malam itu bukanlah selera kaum bangsanya. Ia lalu dengan lantang menyerukan, “Aku kembali ke akar-akarku di mana segala yang kuperlukan hanyalah musik reggae”.

Ungkapan “kembali ke akar” bisa dipahami dari berbagai sudut. Ia bisa dilihat sebagai ungkapan kerinduan, ungkapan yang menyertakan janji dan sumpah, ungkapan untuk menempuh jalan baru, ungkapan pembaharuan, ungkapan yang bernada menantang hal-hal lain dan ungkapan yang bernada spiritual. Catatan-catatan yang dituangkan Benediktus Bere Mali SVD dalam buku ini adalah sebuah upaya kembali ke akar atau tepatnya kembali ke akar budaya. Tetapi apa artinya kembali ke akar budaya?

Para sosiolog dan antropolog kerap menyandingkan budaya dan tindakan. Bagi mereka budaya sangat mempengaruhi tindakan seseorang. Setidaknya ada dua argumen di balik klaim ini. Pertama, budaya mempengaruhi tindakan orang dengan menyediakan nilai-nilai dasar lewat mana tindakan seseorang dikemudi dan diarahkan. Menurut argumen ini, nilai adalah faktor dan elemen mendasar yang sangat menentukan dalam budaya. Kedua, budaya mempengaruhi tindakan orang dengan ‘membentuk’ semacam perlengkapan dasar seperti kebiasaan, gaya dan kecakapan dengan mana orang membangun dan mengembangkan strategi-strategi yang perlu dalam bertindak.

Kedua argumen di atas kerap dipertentangkan. Argumen pertama akan dituduh menelantarkan daya kreatif manusia untuk membangun tindakannya. Lebih dari itu argumen ini kerap dianggap memberi ruang besar bagi kekuasaan atas nama nilai untuk menginjak, menguasai dan bahkan memenjarakan pikiran kreatif manusia. Sedangkan argumen kedua akan dinilai memberi ruang terbuka bagi kekreatifan manusia tetapi memandang budaya hanya sebagai alat belaka dan karena itu gampang dimanipulasi. Meskipun demikian, apabila diperhatikan, kedua argumen itu sebetulnya saling melengkapi. Hemat saya titik temu kedua argumen itu terletak dalam kerinduan manusia untuk menemukan makna hidup dan tawaran makna yang dibentuk oleh budaya.

Catatan-catatan yang dikumpulkan dalam buku ini mengisyaratkan hubungan yang tak terpisahkan atas dua klaim tadi atas pengaruh budaya dalam hidup dan tindakan manusia. Menariknya, membaca catatan ini orang barangkali pertama-tama akan mendapatkan kesan seolah-olah penulis bercerita tentang dirinya dalam formasi budaya Bunak yakni budayanya sendiri. Tetapi semakin membaca, orang boleh jadi akan menjadi sadar bahwa ternyata penulis tidak hanya bercerita atau menceritakan tentang budayanya tetapi lebih lagi budayanya justru bercerita tentang penulisnya. Kahlil Gibran, penyair Lebanon yang kenamaan, pernah berkata bahwa sebenarnya dia tidaklah menulis puisi-puisinya tetapi sebaliknya puisi-puisinyalah yang menulis tentang dia. Catatan-catatan dalam buku ini menggemakan ide yang sama. Dengan kata lain, sambil menikmati catatan-catatan budaya suku Bunak, kita tersadar bahwa budaya suku ini berbicara tentang orang-orangnya.

Sementara globalisasi mengintip dunia kita, panggilan untuk mempertimbangkan kembali identitas pribadi dan kolektif tiap suku atau bangsa tampak sangat urgen. Dalam perspektif ini, tulisan Benediktus Bere Mali SVD juga merupakan sebuah usaha awal untuk menafsir atau menafsir ulang identitas budaya Bunak. Di sana-sini penulis juga mengkritisi praktek-praktek yang kadang diterima dan diklaim begitu saja sebagai bagian dari budaya. Usaha ini boleh jadi baru merupakan sebuah catatan awal, tetapi setiap catatan awal selalu mengundang untuk catatan lanjut. Kembali pada undangan untuk kembali ke akar lewat catatan-catatan ini, harapan berikut adalah tafsiran lanjut atas akar budaya ini dan budaya-budaya yang lain. Satu-satunya hal yang lebih buruk dari pada kegagalan untuk kembali ke akar-olah-tafsir-identitas adalah berlanjutnya sebuah hidup tanpa masa depan.*****

Bristol (Inggris), Mei 2008

G. Faimau

Beriman dan Rasa Sakit

2008-10-01T09:11:00.000-07:00

Bagi yang atheis, sebaiknya keatheisan dipertimbangkan. Bagi yang tidak beriman, sebaiknya cepat beriman. Bagi yang sudah beriman, sebaiknya iman ditingkatkan. Kok bisa? Ini bukan usul atau nasihat rohani. Para ilmuwan telah menemukan bahwa ternyata sumber rasa sakit itu sangat berhubungan dengan kekuatan pikiran dan keyakinan religius. Melalui scan otak para sukarelawan/wati yang diuji lewat sengatan arus listrik, para peneliti menemukan bahwa sesudah memandang gambar atau lukisan Santa Perawan Maria, ternyata para sukarelawan/wati yang beriman atau beragama Katolik kurang merasakan sakitnya sengatan arus listrik dibandingkan dengan para sukarelawan yang agnostik atau ateis.
Hasil penelitian para peneliti di Oxford di bawah pimpinan Katja Wiech dipublikasi hari ini (01/10/08). Dalam penelitian ini, para peneliti ini merekrut 12 orang mahasiswa/i yang tidak percaya pada Tuhan dan 12 mahasiswa/i lain yang taat menjalankan iman Katolik mereka. Kepada para sukarelawan/wati ini kemudian ditunjukkan lukisan Santa Perawan Maria dari pelukis Italia Sassoferrato di abad ke-17 atau lukisan seorang wanita karya Leonardo da Vinci di abad ke-15.
Sesudah memandang lukisan itu selama 30 detik, para sukarelawan mengalami sengatan arus listrik selama 12 detik. Setiap kali, mereka diminta untuk mengukur derajat atau tingkat rasa sakit yang dialami karena sengatan arus listrik dengan skala mulai dari 0 – 100. Para peneliti lalu menemukan bahwa, para mahasiswa/i Katolik melaporkan tingkat rasa sakit yang sama dengan para mahasiswa/i yang tak memiliki keyakinan religious setelah mereka memandang lukisan Leonardo da Vinci. Tetapi kedua kelompok ini ternyata memberi laporan yang berbeda setelah mereka memandang gambar Santa Perawan Maria. Ternyata setelah memandang lukisan Santa Perawan Maria, para mahasiswa/i Katolik kurang merasakan sakitnya sengatan arus listrik 12% dibandingkan dengan para mahasiswa/i yang tak memiliki keyakinan religious.
Sewaktu team Wiech mengamati scan otak para sukarelawan/wati dari dua kelompok itu, mereka menemukan bahwa untuk mereka yang percaya, satu bagian di otak yang berfungsi menahan reaksi terhadap situasi yang mengancam, tampak memberi reaksi saat gambar Perawan Maria ditunjukkan kepada mereka. Reaksi itu ternyata tidak tampak dalam scan otak para sukarelawan/wati yang tidak memiliki keyakinan religious. Menurut Wiech, gambar rohani itu ternyata membantu orang untuk menafsirkan dan memberi tafsiran baru atas rasa sakit sampai memandang rasa sakit itu sebagai hal yang tidak mengancam. Para mahasiswa/i Katolik itu tampak merasa aman dengan memandang gambar Perawan Maria karena mereka merasa dilindungi. Dalam hal ini, konteks percobaan lewat sengatan listrik tadi berubah untuk mereka karena gambar rohani yang mereka pandang.
So, selamat beriman…..

Studi tentang Pengalaman Hidup Menjelang Ajal (2)

2008-09-24T06:28:00.000-07:00

Pada posting yang lalu, saya menurunkan berita seputar rancangan studi Dr Sam Parnia bersama para dokter dari 25 rumah sakit yang tersebar di Amerika dan Inggris raya, tentang pengalaman menjelang ajal. Metode apakah yang akan digunakan untuk mempelajari klaim seputar pengalaman 'kesadaran' menjelang ajal? Click di sini untuk jawaban lengkap dalam laporan Majalah Time.

What Happens When We Die? - TIME via kwout

Studi tentang Pengalaman Hidup Menjelang Ajal

2008-09-19T14:22:00.000-07:00

Dalam pandangan yang popular, saat-saat menjelang ajal atau kematian dikenal dan dipandang sebagai salah satu momen sangat khusus. Itulah sebabnya para psikolog telah banyak melakukan penelitian seputar tahap dan kondisi psikologis yang dilalui seorang yang sakit menjelang saat ajal.

Sementara itu para filsuf dan teolog coba merefleksikan terpisahnya jiwa dari badan. Para teolog bahkan lebih lanjut ‘menerka’ ke mana jiwa akan pergi dan kemana badan bakal ditinggalkan, termasuk ide tentang peristirahatan kekal, damai dan bahagia.
Tetapi, di dalam dunia medis, kematian tidaklah dianggap sebagai momen yang istimewa. Kematian adalah proses biasa yang dimulai dengan berhentinya denyutan jantung, berhentinya daya kerja paru-paru dan tidak berfungsinya otak.
Meskipun demikian, pertanyaan yang terus saja menghantui orang-orang medis adalah betulkah kesadaran atau jiwa ‘meninggalkan’ badan saat otak tidak lagi bekerja? Betulkah kesadaran tetap ada meskipun jantung dan otak tidak lagi berfungsi? Kalau betul apa yang terjadi saat kesadaran meninggalkan badan? Dapatkah bayangan kesadaran yang terlepas dari raga tertangkap?
Di bawah pimpinan Dr Sam Parnia dari Universitas Southampton di Inggris, para dokter dari 25 rumah sakit di Inggris Raya dan Amerika Serikat akan meneliti 1500 pasien yang tengah menghadapi ajal untuk melihat apakah benar kesadaran ‘meninggalkan’ badan saat jantung berhenti berdetak dan aktivitas otak tidak lagi berfungsi. Asumsi sementara yang dipegang adalah bila studi berhasil menemukan bahwa kesadaran tetap ada sesudah otak tidak lagi berfungsi maka terbuka kemungkinan untuk menyimpulkan bahwa kesadaran adalah entitas yang terpisah dari badan biologis manusia.
Studi yang diperkirakan akan berlangsung dalam tiga tahun ini sangat boleh jadi akan membuka diskusi baru dan menarik tentang hubungan ilmu dan agama. Click di sini untuk membaca berita lengkap tentang rancangan studi ini dalam laporan BBC.

Paus Benediktus XVI dan Ide Sekularisme Positif Presiden Sarkozy

2008-09-14T16:17:00.000-07:00

Perlunya garis batas antara negara dan gereja sudah lama dianut negara-negara Barat. Di antara negara-negara itu, Perancis boleh jadi lebih ketat dalam urusan pemisahan ini. Tidak mengherankan bila para pemimpin negara ini hampir tidak pernah mengungkapkan keyakinan religius mereka secara publik. Lihat misalnya posting yang pernah saya turunkan di situs ini. Tetapi keterpilihan Sarkozy menjadi presiden negara itu membawa pula diskusi baru seputar topik ini. Meskipun menerima pemisahan negara dan gereja sebagai jalan terbaik dalam politik dunia, Sarkozy memperkenalkan ide yang dia sebut sekularisme positif. Inti dari ide ini adalah meskipun negara dan agama terpisah, nilai-nilai religius haruslah juga ikut diterima sebagai nilai-nilai yang bisa mempengaruhi hidup publik. Ide ini tentu saja mendapat tantangan besar dari para penganut jalan sekular. Argumen yang biasa dilontarkan adalah bila nilai-nilai religius diikutkan dalam pertimbangan kebijakan publik, sangat boleh jadi muncul berbagai bentrokan kepentingan.
Meskipun ada tantangan seperti ini, tampaknya Presiden Sarkozy tidak mundur. Hari-hari ini Paus Benediktus XVI mengunjungi Perancis. Ketika kedua tokoh ini bertemu, sekali lagi Presiden Sarkozy mengungkapkan inti sekularisme positif yang dianutnya. Paus Benediktus XVI yang secara publik terus saja menandaskan kekristenan sebagai akar budaya Barat tampak menyambut baik pandangan Sarkozy seputar perlunya pengaruh ide dan nilai-nilai agama dalam hidup dan kebijakan publik.

Pope backs Sarkozy’s bid for religious values - Europe, World - The Independent via kwout

Needed: An open dialogue on multiculturalism

2008-08-29T17:35:00.000-07:00

Politik multikulturalisme semakin banyak didiskusikan dalam dunia yang tampak semakin global. Mungkinkah sebuah politik multikulturalisme model Indonesia dipertimbangkan? Saya coba mendiskusikan hal ini dalam artikel yang dimuat dalam The Jakarta Post edisi 29/8/2008. Untuk edisi online, click di sini.

Needed: An open dialogue on multiculturalism

Over the past few decades, multiculturalism has emerged as one of the leading contemporary political theories and popularized by prominent scholars such as Will Kymlicka, Charles Taylor, Bhikhu Parekh, Iris Young and Tariq Modood.

By definition, multiculturalism deals with political recognition of the cultural differences and identities and therefore normatively would shape the politics of integration and citizenship within a nation-state.

This basic idea assumes a dominant culture within a particular society. In the Western societies where a dominant culture can be easily identified, it is not difficult to consider the idea of multiculturalism.

For example, in Europe the notion of ethnic minorities has been about the postwar extra-European or non-white immigrants. Adapting a multicultural approach in such a context therefore means recognizing the cultural differences and respecting the identities of people, including those of ethnic minorities, and working toward an equal and undifferentiated citizenship in a unitary nation-state.

While recognition here, at least as a term, may seem to be an abstract idea, in the politics of multiculturalism this should be exercised at the level of public policies. Tariq Modood (2007) argues that "multiculturalism refers to the struggle, the political mobilization but also the policy and institutional outcomes, to the forms of accommodation in which 'differences' are not eliminated, are not washed away but to some extent recognized".

As I have indicated, the above basic premise of multiculturalism would do in a society where a dominant culture can be easily identified. In Asia, including Indonesia, multiculturalism would face a profound challenge regarding how we can define basic categories employed in the Western model of multiculturalism.

It is difficult to make sense of categories such as "immigrants", "indigenous", "dominant culture" or "ethnic minority" in Asian societies, and so the relevance and consequences of the Western model of multiculturalism can be put into question.

Will Kymlicka (2005) suggests that the trend within Western societies toward the recognition of minorities can only work to a limited degree in Asian societies. He points out that in Asian societies, this limitation is due to some basic reasons such as they consider some minorities merely as potential allies of the state's enemies, they want to apply uniform law and property rights and they believe minorities will assimilate in time.

Consequently, the Western experience including its model of multiculturalism cannot be simply internationalized or Indonesianized. The question we may now ask is whether or not there is any Indonesian version of multiculturalism. Our Indonesian motto is Bhineka Tunggal Ika which means "unity in diversity".

This motto has been widely taught to every Indonesian to the point that a preschool child could easily recite it. Unfortunately, as far as the public discourse of the motto is concerned, we have not done it any justice. Since the formation of our nation, discourses have drawn heavily on the notion of "unity" while neglecting the side of "diversity".

The argument behind this is that our democratic nation-state would be under threat when the recognition of our cultural and communal differences is publicly stated. Consider the politics of tribal affiliations, religion, race and societal groups (SARA) as an example.

Since the New Order regime, national discourse has been trapped by the forbidden categories for public discussions of the so-called politics of SARA: suku (ethnicity), agama (religion), ras (race), and antar-golongan (intergroup), as rightly pointed out by John R. Bowen (2005).

The introduction of these forbidden categories produces a very limited open discussion on our diversity and its management. The reason is that when talking of culture, it is rather difficult to define what precisely Indonesian culture is.

Moreover, in the area of ethnicity, with thousands of ethnic groups in the country, one would have difficulty in describing a dominant ethnic group.

The same thing occurs when a discussion on race is held. Only when religion is brought into the discussion can we really find that Muslims are the majority group.

With these conditions added to the forbidden categories for public discourse, instead of allowing a more open discussion on our diversity, this diversity is then used merely for a public display as seen in the "miniature garden" in Jakarta -- the Taman Mini Indah Indonesia -- or in the ways we wear our traditional attires during certain national feast days such as Independence Day.

When interreligious tension and ethnic conflict occur -- particularly since the 1990s -- we realize we have done very little in managing our diversity.

Turning back to our discussion: It is probably too early to propose a special department dealing with our diversity. However, on the level of discourse, accommodation and recognition of our differences play a critical role in safeguarding our nation-state and at the same time minimizing the possibility of noisy internal threats.

Policies that are simply based on the idea of homogenization for the sake of unity would provoke more systematic efforts and attempts to challenge our tolerance and integral nationhood when equal opportunities for citizens are denied.

Of course a false recognition of diversity would produce alienation and discrimination. Indeed one big step has been taken in the politics of autonomy for our provinces.

The challenge, however, remains: How do we find ways of encouraging more open and critical discussions of differences in which the differences are evaluated not only from the inside of our various cultures but also from the outside in terms of the ways we represent our diversity? Unity is our normative guide which helps us to see where we are going.

However, without understanding the reality of our diversity that defines where we are today, we simply cannot move forward. What we really need to do now is move from a mere celebration of our diversity to a more dialogic discourse and management of our differences.

The writer is a research student in the Department of Sociology, University of Bristol, UK.

Politik dan SMS

2008-08-23T17:53:00.000-07:00

Berbagai 'reality show' televisi telah berhasil memanfaatkan kekuatan teknologi telepon selular untuk urusan voting. Lihat saja contoh seperti Indonesian Idol, X-Factor, Britain's got talent, dan lain-lain. Politik modern juga tidak kalah memanfaatkan jasa teknologi selular. Paling tidak Barack Obama, calon presiden Amerika dari Partai Demokrat yang mewakili wajah generasi teknologi telah menunjukkan bagaimana politik dan teknologi bisa saling bergandengan tangan.
Pemanfaatan teknologi selular dalam politik paling mutakhir adalah penantian pengumuman Obama tentang calon pasangannya sebagai wakil presiden lewat layanan pesan singkat atau SMS. Penantian SMS dari Obama Jumat dan Sabtu (22/23 Agustus 2008) itu oleh media global seperti CNN, MSNBC, SKYNews disebut sebagai 'drama Obama'. Sebutan itu tentu saja benar. Andai boleh, mungkin lebih bagus kalau disebut 'drama sms'. Yang pasti, ternyata 'satu sms' saja sanggup menciptakan drama yang luar biasa besar sampai-sampai tak sedikit pengamat dan penyiar berita politik membawa serta telpon selular mereka saat tidur. Tetapi yang lebih penting lagi, ternyata fokus terhadap satu sms itu memberhentikan aliran informasi lain seolah-oleh cerobong berita hanya dibuka untuk kemungkinan datangnya satu sms. Tentu saja ini meraup energi informasi, daya pikir dan juga kekuatan menanti yang tidak sedikit. Contoh paling jelas untuk klaim seperti ini dipertontonkan CNN sepanjang hari Jumat pagi yang lalu.
Bagaimana imajinasi berkelahi dengan penantian, sementara harapan akan datangnya satu sms politik membuat para penyiar tampak dikemudi oleh telpon selular mereka? Nikmatilah klip CNN berikut ini: